quantum flapdoodle: God 2.0, Deepak Chopra AND the others (d’Espagnat, Miller, Collins etc.)

At Big Questions Online, a John Templeton Foundation publication, Michael Shermer discuss the use of « quantum flapdoodle » as the basis of Deepak Chopra’s effort to update medieval theology.

I think Shermer lost the main part of the target: the John Templeton Foundation itself. Too close to perceive it?
They do exactly the same thing and their 2009 JTP winner, Bernard d’Espagnat is a perfect illustration of the use of « quantum flapdoodle » to support the idea of a veiled reality where gods may conveniently hide out of reach:

In his nomination of d’Espagnat for the Templeton Prize, Nidhal Guessoum, Chair of Physics at American University of Sharjah in the United Arab Emirates, wrote, “He has constructed a coherent body of work which shows why it is credible that the human mind is capable of perceiving deeper realities.”

These perceptions offer, d’Espagnat has said, “the possibility that the things we observe may be tentatively interpreted as signs providing us with some perhaps not entirely misleading glimpses of a higher reality and, therefore, that higher forms of spirituality are fully compatible with what seems to emerge from contemporary physics.”

I asked the question, addressed to Shermer, in the comments under his post, but knowing how the stuff of the Templeton Foundation deal with moderation of comments (and I refer to the way Gary Rosen dealt with one of my comments in the past) I reproduce it here and maybe I should I e-mail[ed] it to Shermer directly.


I have a question for Michael Shermer (but all opinions are welcome): why restrict the « quantum flapdoodle » comment to Deepack Chopra’s God and not extend it to the various ‘flavors’ of spiritualities based on it?

The 2009 John Templeton Prize winner, Bernard d’Espagnat, use much of the same « quantum flapdoodle » to support his view of a ‘veiled reality’ from where the God of Ken Miller or Francis Collins ‘operates’.

What would be the difference, if any, of the use of « quantum flapdoodle »?

wOOt! it did go through the moderation.

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  1. #1 par Irène le août 3, 2010 - 8:08

    No answer yet, though. Too bad, more than Chopra are guilty of the same « appeal to quantum » absurdity.

  2. #2 par Oldcola le août 3, 2010 - 8:28

    Shermer answered my mail already and the short version is that he agrees.
    I don’t know if he will join the discussion in the comments section or make it another post. I should ask Ken Miller what he thinks about that, but I have to find where his book is and have a fresh look about the way he use the « quantum flapdoodle » before contacting him.

  3. #3 par quentin le août 7, 2010 - 6:37

    Oui, enfin sauf que Deepak Chopra est médecin, spécialisé dans les médecines alternatives de surcroit, et que d’Espagnat est physicien, spécialisé dans la physique quantique….

    Il me semble que si l’un des deux dit des conneries ou utilise de manière erronée des concepts physiques, c’est plutôt le premier. Le second, ça m’étonnerait…

    « Chopra’s use and abuse of quantum physics is what the Caltech quantum physicist and Nobel laureate Murray Gell-Mann calls “quantum flapdoodle,” which consists of stringing together a series of terms and phrases from quantum physics and asserting that they explain something in our daily experience.  »

    -> c’est un problème de mauvais usage de terme physique, je ne pense pas qu’on puisse accuser D’espagnat de ça.

  4. #4 par Oldcola le août 7, 2010 - 6:48

    Quand on en arrive à justifier ses croyances au surnaturel à l’aide de mécanique quantique médecins et physiciens sont au même niveau : à aligner des inepties d’ignares.

    Tu devrais poser la question à Murray Gell-Mann au sujet de d’Espagnat Quentin.

    Ceci dit, je rappelle :

    “the possibility that the things we observe may be tentatively interpreted as signs providing us with some perhaps not entirely misleading glimpses of a higher reality and, therefore, that higher forms of spirituality are fully compatible with what seems to emerge from contemporary physics.”

    est une avis de physicien aussi soutenu par la physique que ma préférence pour le café est soutenue par la biologie…

    C’est la version d’Espagnat du « ne prouve pas, mais n’interdit pas de penser » de Staune.

  5. #5 par Irène le août 7, 2010 - 7:04

    Questions physiciens qui mélangent physique quantique et surnaturel: ce n’est pas Niels Bohr qui avait donné le mauvais exemple? Il y voyait même un rapprochement avec les notions de Yin et de Yang.

  6. #6 par Oldcola le août 7, 2010 - 7:24

    Je dirais que le ponpon va à Franz Fritjof Capra pour son « Tao of Physics » que je me suis tapé à sa sortie.
    A côté de Capra les autres sont des amateurs…

  7. #7 par quentin le août 9, 2010 - 12:44

    Pour moi il y a une différence entre :
    – prendre des termes de physique hors contexte et leur faire dire n’importe quoi
    – exprimer des conceptions métaphysiques et affirmer leur compatibilité avec les connaissances scientifiques

    On pourrait ajouter que la physique quantique pose quand même de grosses questions philosophiques (épistémologiques, ontologiques) qu’on a régulièrement tendance à passer sous silence.

    Je ne sais pas lequel des deux est dénoncé dans l’article mais il faudrait être clair. Soit il s’agit de dénoncer une imposture, et je souscrit, soit c’est encore (à l’habitude des « new atheists ») un combat entre doctrines métaphysiques où l’un des deux camps (et parfois les deux) essaie de nous faire croire qu’il est la seule et unique voie de la raison.

  8. #8 par Oldcola le août 9, 2010 - 2:17

    Je pense que tu es un peu à côté du sujet Quentin.

    The doctrine that the world is made up of objects whose existence is independent of human consciousness turns out to be in conflict with quantum mechanics and with facts established by experiment.

    C’est ce genre d’affirmations qui posent problème à mon sens.
    Il n’y a rien dans l’article qui est ainsi sous-titré qui puisse justifier la dependance de l’existence du monde de la conscience humaine – même pas la définition de « human consiousness ».
    C’est peut-être un positionnement philosophique que certains trouveront intéressant, mais qui faussement présente l’empirisme physique comme support valide à un positionnement théologique.
    Ce n’est pas du Chopra, c’est du d’Espagnat (The Quantum Theory and Reality, Scientific American, 1979, p158-181 – l’article à ta disposition si tu souhaites le lire).
    Ca rapporte gros de forger des cachettes pour les dieux😉

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